
O Encontro com o Ancião
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Um encontro extraordinário com um ancião eremita e o início da conversa com ele sobre a vida espiritual.
Assim, permanecendo num estado de exaltação espiritual e deleitando-nos na contemplação das belezas de Deus, generosamente derramadas sobre a face do deserto, voltamos o olhar para baixo e, com assombro, percebemos ao longe um homem que caminhava, trazendo às costas uma grande mochila; com passos lentos e fatigados, de cabeça inclinada, descia pela encosta da montanha para uma profunda e ressequida depressão.
Às vezes ele podia ser visto por inteiro, quando alcançava os cumes das colinas; outras vezes desaparecia completamente, mergulhando nos precipícios e baixadas entre as colinas; depois tornava a aparecer e seguia em nossa direção.
Era surpreendente e, ao mesmo tempo, profundamente comovente ver um homem naquelas extensões de uma região desabitada, onde, como sabíamos, salvo talvez algum caçador — e nem sequer naquela época — nunca aparecia pessoa alguma.
Observando mais atentamente, percebemos que se tratava de um homem pertencente à nossa condição monástica e ficamos muito alegres, esperando aprender com ele muitas coisas úteis a respeito de nossa vida no deserto.
Quando ele já estava perto de nós, saudamo-lo com a habitual saudação entre os monges:
— Abençoe, batyushka!
— Deus abençoe! — veio a resposta sincera e fraterna.
— Sente-se, por favor, conosco — dissemos. — Por sinal, nosso chá já está pronto!
— Oh! Isso é muito bom — respondeu o desconhecido. — Estou tão cansado que mal me tenho de pé!
— Para onde Deus o leva? — perguntamos.
— Fui ao mosteiro de Zelenchuk por causa de minhas necessidades espirituais e agora estou voltando para o meu deserto.
E então o eremita recém-chegado, em completo esgotamento, deixou-se cair no chão, tirou o gorro e deitou-se, estendendo-se por toda a sua altura sobre a terra e apoiando a cabeça sobre as bolsas, como geralmente fazem todos os eremitas.
O observamos: era um ancião já de idade avançada. O suor, como riachos na primavera, escorria por seu rosto; ele estava todo molhado e coberto de poeira.
Depois enxugou o rosto com a mão e glorificou a Deus, fazendo uma oração de agradecimento ao Senhor Deus:
Glória a Ti, ó Deus! Glória a Ti, ó Deus! Glória a Ti, ó Deus!
— Está cansado, batyushka? — perguntamos.
— Sim, estou muito cansado. Caminhei o dia inteiro; o calor é insuportável e não há água.
— E o seu deserto fica muito longe daqui?
— Sim, é preciso caminhar uns três dias — fica perto de Aksibai, junto ao rio Chórnaya.
— Há muitos de vocês lá?
— Há muitos eremitas.
Depois de repousar um pouco, o ancião levantou-se, e pudemos novamente vê-lo mais de perto e com maior clareza.
Era um homem de alta estatura, de corpo seco como o esqueleto de um morto; sua longa barba grisalha chegava até a cintura. Os cabelos da cabeça eram completamente brancos, como a neve das montanhas, e caíam sobre os ombros; no centro da cabeça havia uma calva.
Seu podryásnik (longa túnica monástica), inteiramente gasto, estava coberto de remendos e exalava o cheiro sufocante do suor; seu rosto apresentava o aspecto de extremo esgotamento: as faces encovadas e os lábios ressequidos.
Mas, apesar de tudo isso, via-se nele o selo de uma santificação espiritual. Os olhos do ancião irradiavam uma afabilidade indescritível e brilhavam de bondade, sinceridade e cordial benevolência; todo o seu aspecto inspirava involuntariamente respeito e convidava à franqueza.
O ancião aproximou do fogo um toco de madeira que estava ali perto e sentou-se sobre ele, aquecendo-se.
Nós fizemos a oração, e o ancião deu a bênção segundo o costume monástico. Começamos a tomar chá com biscoitos secos.
Foi então que teve início entre nós aquela extraordinária conversa que penetrou profundamente em meu coração, como habitualmente acontece conosco quando ouvimos falar de coisas grandiosas, maravilhosas e profundamente desejadas.
Perguntei ao ancião:
— Há quanto tempo vive no deserto?
— Já estou terminando o décimo ano.
— E onde vivia antes?
— Vivi vinte anos no mosteiro.
— Em qual?
Então, com toda a alma e cheio de alegria, com todo o empenho, voltei-me para o ancião e comecei a fazer-lhe diversas perguntas acerca da vida espiritual.
— Pois bem, irmão, pelo Senhor, diga-me: qual foi a melhor coisa que adquiriu no deserto?
O rosto do ancião iluminou-se e uma luz espiritual brilhou em seus olhos:
era simples por natureza e, por isso, havia nele o Espírito de Deus.
Era evidente que aquela pergunta atingira o próprio centro de sua vida interior e que toda a sua natureza espiritual entrara em movimento.
E, de fato, como soubemos depois por sua conversa, quando alguém une seu coração ao Nome do Senhor Jesus Cristo — ou, dizendo o mesmo na linguagem monástica, adquire a Oração de Jesus — qualquer lembrança dela conduz sua alma à exaltação espiritual.
O ancião respondeu:
— Adquiri o Senhor Jesus Cristo para o meu coração e, n’Ele, sem dúvida, também a vida eterna, que ouço palpável e inequivocamente em meu coração.
Assim está escrito no Santo Evangelho:
N’Ele estava a vida, e a vida era a luz dos homens (Jo 1,4).
Também em muitos outros lugares da Sagrada Escritura é proclamada esta verdade tão jubilosa. Por exemplo:
Quem tem o Filho de Deus — naturalmente, em seu coração — tem a vida; mas quem não tem o Filho de Deus não tem a vida (1Jo 5,12).
E o próprio Senhor diz de Si mesmo:
Eu sou o caminho, a verdade e a vida (Jo 14,6).
E ainda:
Eu sou a ressurreição e a vida (Jo 11,25).
Ao ouvirmos palavras tão inesperadas e surpreendentes, ficamos muito admirados por termos encontrado precisamente aquilo que procurávamos. Aproximamo-nos mais do ancião, aguçamos ainda mais a atenção e fixamos todo o nosso olhar em seu rosto; nós mesmos nos transformamos inteiramente em interesse espiritual, segundo a palavra da Sagrada Escritura:
Abre bem a tua boca, e eu a encherei (Sl 80,11).
E nossas perguntas começaram a jorrar como um rio.
— De que maneira? — perguntei apressadamente.
O ancião respondeu:
— Por meio da oração incessante ao nosso Senhor Jesus Cristo, habitualmente chamada, na linguagem monástica, “Oração de Jesus”, que pratiquei, segundo o ensinamento dos santos Padres, durante muitos anos, em cumprimento de uma ordem que me foi dada ainda em minha juventude por um grande pai e mestre da piedade, quando, deixando o mundo, eu ia para o mosteiro a fim de levar vida monástica.
Naturalmente — continuou —, ao mesmo tempo procurei, segundo minhas forças, permanecer no cumprimento de todos os demais mandamentos do Senhor, especialmente nestes três: amor, humildade e castidade, sem os quais, segundo a palavra do santo Apóstolo, ninguém verá o Senhor (Hb 12,14).
— Como? — continuamos a perguntar, com interesse ainda maior e crescente.
— Durante quase quinze anos — disse o ancião — dediquei-me exclusivamente à pronúncia da oração oral, vivendo nesse período no mosteiro e ocupando-me da realização das diversas tarefas que me eram confiadas por obediência.
Durante esse exercício, lembro-me de que não prestava absolutamente atenção nem à mente nem ao coração, contentando-me apenas com a pronúncia verbal das palavras da oração:
Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador.
Essa oração é chamada oral, verbal, exterior e corporal e, na ordem do aprendizado e do trabalho da oração, como se sabe, ocupa o grau mais baixo, o grau inicial.
Depois, transcorridos os anos mencionados, ela passou por si mesma à oração mental, isto é, quando a mente começou a permanecer nas palavras da oração, contemplando nelas o Senhor.
Isso constitui, segundo o ensinamento dos santos Padres, o segundo grau do exercício da oração; e aqui a oração é chamada mental, intelectiva ou simplesmente espiritual.
São Ioann Lestvichnik chama esse estado da prática da oração já bastante elevado e o elogia, porque, nesse grau, nossa mente, que por sua natureza é dispersa, fragmentada e derramada sobre os objetos e as coisas deste mundo, recolhe-se em si mesma e, permanecendo nas palavras da oração, fica como que em sua própria casa, afastada de todos os pensamentos que, em geral, tiranizam tão dolorosamente a alma de todo homem que ainda não foi renovado por esta graça da oração.
Esse estado fragmentado de nossa mente pode ser representado pela imagem de um homem que se encontra em um mar agitado.
Assim como este, estando sob o domínio das ondas, não tem possibilidade de permanecer num ponto imóvel, também nossa mente, não tendo dentro de si um ponto de apoio — Cristo —, é igualmente agitada e atormentada por todo tipo de movimento dos pensamentos.
Mas eis que aquele homem sai do mar para uma rocha e encontra tranquilidade; e este, tendo Cristo fixado no coração, segundo a expressão do canto da Igreja — do ofício de Vasily Veliky —, mantém seus pensamentos sob controle.
Depois, pela misericórdia de Deus, revelou-se também a oração do coração, que, segundo o ensinamento unânime de todos os santos Padres, constitui, na vida espiritual e, de modo geral, em toda a obra de aperfeiçoamento monástico, a coroa, a glória e a perfeição.
Pois sua essência consiste na mais estreita união de nosso coração — ou, mais precisamente, na fusão de todo o nosso ser espiritual — com o Senhor Jesus Cristo, manifestamente perceptível e tangível no seu santíssimo Nome.
Esse estado elevado e sobrenatural, segundo o entendimento dos homens de sabedoria divina, constitui o último grau e o limite das aspirações de todo ser racional, criado à imagem de Deus e que, naturalmente, por sua própria natureza, tende para seu mais elevado Protótipo.
Aqui se estabelece aquela união do coração com o Senhor na qual o Senhor penetra nosso espírito com Sua presença, assim como o raio do sol atravessa o vidro, e por meio disso nos é dado provar a felicidade inexprimível da santa comunhão com Deus.
Nesse grau, segundo a palavra de Santo Isaak Sirsky (Isaac, o Sírio), nossa natureza espiritual alcança o mais alto grau de sua perfeição, simplicidade e espiritualidade, porque aqui se encontra a plenitude da vida espiritual.
O homem entra no reino da luz infinita, no qual, segundo a palavra de São Makarios Veliky, vive, age e exerce sua cidadania.
Por isso, aqui chegam ao fim todos os combates e trabalhos; e nós, recebendo a liberdade, permanecemos em Deus, e Deus em nós.
Esta é aquela união divina da qual fala o próprio Salvador:
Aquele que permanecer em Mim e Eu nele, esse dará muito fruto (Jo 15,5),
e:
Assim como o ramo não pode dar fruto por si mesmo se não permanecer na videira, assim também vós, se não permanecerdes em Mim (Jo 15,4).
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